Что такое феном и вещь в себе по канту
Обновлено: 13.05.2024
СОДЕРЖАНИЕ
Кантовская философия
В своей доктрине трансцендентального идеализма Кант утверждал, что сумма всех объектов, эмпирический мир, представляет собой комплекс явлений, существование и связь которых происходят только в наших репрезентациях. Кант представляет вещь в себе следующим образом:
И мы действительно, правильно рассматривая объекты чувств как простые явления, признаем тем самым, что они основаны на вещи в себе, хотя мы не знаем эту вещь как она есть в себе, а знаем только ее видимости, а именно способ, которым что-то неизвестное влияет на наши чувства.
Критика
Ф. Х. Якоби
Первым, кто подверг критике концепцию вещи в себе, был Ф. Х. Якоби :
Я не мог войти в систему, не допуская концепции вещи-в-себе, и, с другой стороны, я не мог оставаться в ней с этой концепцией.
Г. Е. Шульце
Анонимно опубликованная работа Aenesidemus была одной из самых успешных атак на проект Канта. Согласно учению Канта, вещи в себе не могут вызывать видимости, поскольку категория причинности может найти применение только на объектах опыта. Кант, следовательно, не имеет права заявлять о существовании вещей в себе.
Иоганн Готтлиб Фихте
Aenesidemus, который я считаю одним из самых замечательных произведений нашего десятилетия, убедил меня в том, о чем я, по общему признанию, уже подозревал: что даже после трудов Канта и Рейнхольда философия все еще не является наукой. Эенезидем потряс мою собственную систему до самых ее основ, и, поскольку никто не может хорошо жить под открытым небом, я был вынужден построить новую систему. Я убежден, что философия может стать наукой, только если она основана на одном единственном принципе, но тогда она должна стать такой же самоочевидной, как и геометрия.
Шопенгауэр
Кант руководствовался истиной, которая, несомненно, чувствовала, что за каждым явлением скрывается бытие-в-себе, откуда такое явление получает свое существование . Но он обязался вывести это из самого данного представления, добавив к нему законы, которые, как известно, нас априори. Однако только потому, что они априори , они не могут привести к чему-то независимому и отличному от явления или репрезентации; и поэтому для этого мы должны следовать совершенно другим курсом. Несоответствия, в которые был вовлечен Кант из-за ошибочного курса, взятого им в этом отношении, были продемонстрированы ему Г. Е. Шульце, который в своей тяжеловесной и расплывчатой манере изложил этот вопрос сначала анонимно в своем Aenesidemus . а затем в своей Kritik der Theoretischen Philosophie .
Mainländer
Уникальную позицию занимает Филипп Майнлендер , который приветствовал Канта за нарушение правил его собственной философии, провозгласившее существование вещи-в-себе.
Исходным пунктом его воззрений является утверждение о том, что, прежде чем познавать мир, надо выяснить, можем ли мы его в принципе познать, и если да, то насколько. Необходимо установить возможности нашего познания, его границы. Главное познавательное орудие – это разум, стало быть, прежде всего необходимо выяснить способности и возможности нашего разума. Всестороннее их исследование Кант назвал критикой, а философия, по его мнению, должна быть не постижением внешнего мира, а критикой разума, то есть изучением его устройства, специфики и законов. Немецкий философ говорил, что к такому выводу его подтолкнуло учение Дэвида Юма. Вспомним утверждение последнего о том, что мир неизбежно скрыт от нас и поэтому знание возможно не о нем, а о своих собственных состояниях (ощущениях, чувствах, мыслях) или что предметом философии может быть вполне доступная нам субъективная (внутренняя, психическая, духовная) реальность, но ни в коем случае не объективная (внешняя). Так же полагал и Кант: откуда нам знать, каков мир, если мы имеем дело не с ним самим, а с его отражением в нашем сознании, в силу чего последнее может и должно быть главным объектом философского внимания.
Вспомним учение Секста Эмпирика: каждое живое существо устроено неким определенным образом, и поэтому оно воспринимает действительность не такой, какая она сама по себе, но всегда видит только то, что может и должно увидеть в силу этого своего устройства. У человека, говорит Кант, тоже по-особенному устроены органы чувств и разум, и мы воспринимаем окружающий мир именно таким, каким он должен быть по нашим представлениям, то есть не сознание сообразуется с реальными вещами, познавая их, а, наоборот, вещи – с формами сознания. Иначе говоря, мы наделяем мир своими изначальными, врожденными, доопытными знаниями и постигаем в действительности то, что сами же в нее вкладываем.
Но если нам ничего не известно о мире, то как в нем ориентироваться и вообще жить? Здесь Кант, так же как и Юм, говорит, что нет ничего страшного в нашем незнании о реальности, в теоретическом неведении, достаточно того, что мы вполне можем жить в непонятном мире и достаточно неплохо в нем ориентируемся. Надо выяснить только, есть ли (или может ли быть) что-либо общее и безусловное для всех людей, некое представление, или убеждение, или знание, в котором бы никто вообще не мог сомневаться. Таким принципом является врожденная идея добра, которая неизменно представлена в сознании любого нормального (не больного психически) человека. Каждый из нас прекрасно знает, что хорошо, а что плохо, что делать можно и чего нельзя, и считает добро, как и зло, чем-то реально существующим, а не просто человеческой выдумкой. Предположим, что вам предложили убить человека, гарантировав отсутствие всякого юридического наказания, а также привели убедительные аргументы в пользу того, что добро и зло – это вздор и всего лишь вымысел ума, что в действительности их нет и поэтому каждый волен делать абсолютно все. Вам доказали, что убить можно, станете ли вы убивать? Конечно же, нет. Что-то вас удерживает от этого, вы, несмотря ни на какие аргументы, видите, что этого делать нельзя, что это зло и преступление. Вам не требуется никаких доказательств, так как вы это знаете наверняка, а точнее, не знаете, а верите в это полностью и безусловно.
Такая вера и является врожденной идеей добра, которая прочно встроена в наше сознание его неотъемлемой частью и удерживает нас от непозволительных поступков. Ведь если бы мы искренне считали добро произвольной выдумкой, то творили бы все подряд. Значит, мы однозначно верим в то, что добро существует само по себе в качестве некой реальности. Откуда в нашем уме эта идея? Оттуда же, откуда солнце в небе, сердце в груди, крылья у птицы. Что следует из нее? Ведь если добро, как мы полагаем, существует на самом деле, значит, должен быть какой-то вечный его источник или некий незыблемый гарант, которым может быть только Бог. Иначе говоря, если мы неизбежно верим в наличие добра в действительности, то вследствие этого мы также обязательно верим в Бога как в непременную причину этого добра. Такое рассуждение является знаменитым кантовским доказательством существования Бога, которое чаще всего называют нравственным аргументом. Он будет шестым по счету после пяти, рассмотренных нами в главе о средневековой философии.
Кант говорит, что ни доказать, ни опровергнуть неким логическим путем существование Бога невозможно. Поэтому его мысль только условно можно назвать аргументом, ведь в ней Бог выводится из нравственности. Захочется ли нам, спрашивает немецкий философ, жить в мире, который устроен по законам зла, где торжествуют злодеи и страдают невинные, где процветают только ложь и подлость, насилие и жестокость, где преступление почитается добродетелью и возможна одна несправедливость, где творятся самые жуткие и немыслимые вещи? Конечно же, не захочется. Мы непроизвольно считаем, что мир, в котором мы живем, не таков, что в нем есть и правда, и справедливость, и добро, и порядок. И поскольку мы так твердо убеждены в этом, то обязательно должны признать существование Бога как гарантии действительности и незыблемости всего вышеперечисленного. Такое предположение необходимо, так как без него наше существование немыслимо. Таким образом, если бы Бога и не было, то мы все равно не могли бы в него не верить, а значит, его следовало бы создать или – если Бога и нет, то он все равно есть. Вот так парадоксально, но в то же время вполне убедительно звучит кантовский аргумент.
Идея добра, неизбежная для нашего сознания, может и должна стать всеобщим принципом взаимоотношений между людьми. Насколько улучшится и станет более счастливой жизнь человеческая, если каждый будет соблюдать одно простое правило: поступай с другим так же, как хотел бы, чтобы поступали с тобой. Скольких бед и несчастий можно было бы избежать, если бы все мы всегда руководствовались этим нравственным требованием и считали бы его безусловным, несомненным и обязательным!
Немецкий ученый и философ Иммануил Кант и влияние его трудов на развитие философии XVIII века. "Вещи в себе" и "вещи для нас" как исходные понятия, на которых базируется философия Канта. Проблема ограниченности человеческого опыта и бесконечности мира.
| Рубрика | Философия |
| Вид | реферат |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 04.03.2014 |
| Размер файла | 15,4 K |
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
В 1724 г., 22 апреля, Иммануил появился на свет в прусском Кенигсберге. Впоследствии этот мальчишка стал крупнейшим немецким ученым и философом. Его труды оказали большое влияние на развитие философии XVIII века.
Две темы, больше всего интересовавшие его были физика и метафизика. Особенно его восхищала строгость и обоснованность физики, отделившаяся от метафизики в самостоятельную дисциплину. Колебания и сомнения вокруг метафизических основ, которые не позволяли метафизике стать наукой привели Канта к периоду критицизма в его работах.
Вещь в себе Иммануила Канта
Главные труды Иммануила Канта именуются Критиками: "Критика чистого разума", "Критика практического разума", "Критика способности суждения". Однако эти работы нельзя, на мой взгляд, характеризовать как критику. Скорее они представляют собой анализ, научное исследование границ познания и познавательных возможностей человека.
Человек имеет возможность расширить и углубить свое познание мира, но все это происходит только в границах явлений. Вещи в себе, которые лежат в основе этих явлений остаются запредельными, недоступными человеческому познанию, его усердным попыткам. Познание людей ограничено опытом. Наши попытки пробраться за черту этого опыта вполне естественны и необратимы потому, что отвечают потребностям(духовным) человека. Когда человек оказывается за горизонтом опыта, его дух неизбежно впадает в ошибки. Кант сравнивает эту ситуацию с голубем, вздумавшим взлететь выше атмосферы и забывшим, что сопротивление воздуха является не препятствием, а условием полета.
Вещь в себе представляет собой сущность этой вещи, недоступную для нашего познания. Мы имеем возможность познавать лишь явления, так как люди ограничены, как определенными органами чувств, так и априорными формами познания Это важнейшее понятие работ Иммануила Канта. Стоит отметить, что подлинным бытием обладают как раз эти вещи в себе, являющиеся неделимыми единствами. В отличии от них в непрерывном мире явлений все происходит в соответствии с законами, которые установлены физикой.
По утверждению Канта, за границей чувственных феноменов существует непознаваемая реальность, о которой в теории познания имеется только абстрактное представление.
Вот что конкретно сказал по этому поводу немецкий философ:"Все, что представляется посредством чувства, есть в этом смысле всегда явление, а потому или вообще нельзя допускать наличия внутреннего чувства, или субъект, служащий предметом его, должен быть представляем посредством него только как явление, а не так, как он судил бы сам о себе, если бы его созерцание было лишь самодеятельностью, то есть если бы оно было интеллектуальным". кант философ ученый
В итоге, "Я" трансцендентальной апперцепции не есть вещь в себе. "Анализ меня самого в мышлении вообще не дает никакого знания обо мне самом как объекте. Логическое истолкование мышления вообще ошибочно принимается за метафизическое определение объекта". Предмет чистого мышления, не данный созерцанию, т.е. "ноумен", как поясняет Кант, есть не вещь в себе, а иллюзия разума. Вещь в себе потому и оказывается за пределами теоретического познания, что она не может быть предметом созерцания, а могла бы быть лишь предметом умозрения.
Иммануил Кант, исходя из убеждения в принципиальной неполноте человеческого опыта, лишает интеллект достоинства достоверности, строгой всеобщности и необходимости. Здесь в неявной форме Кант ставит серьезную проблему человеческого познания - проблему ограниченности человеческого опыта и бесконечности мира, на познание сущности которого он люди претендуют.
Идеи о непознаваемости "вещей в себе" называют идеалистическими потому, что, в итоге эти "вещи в себе" оказываются у немецкого философа трансцендентными. То есть, материями, которые существуют вне пространства и времени. Время же и пространство, качество, причинность и все другие объективно существующие связи и отношения характеризуются Иммануилом Кантом как субъективные, существующие лишь в качестве форм познания чувственности и разума.
Подобные документы
Иммануил Кант - основатель немецкой классической философии. Гносеология И. Канта в истории философии. Этические, правовые и политические воззрения философа. Факторы, повлиявшие на научное мировоззрение Канта и результаты его научной деятельности.
реферат [70,5 K], добавлен 20.05.2014
Последовательная философская система Иммануила Канта. Житейские правила поведения человека. Вещь в себе как абсолют, спонтанная сила, действующая в человеке. Понятие теоретического и практического разума. Мораль как неотъемлемая часть эмпирического опыта.
презентация [794,2 K], добавлен 20.11.2016
Отличие научного знания (науки) от художественно-эстетического, религиозного и философского знания в философии и логике Канта. Соединение противоположности в единстве как заслуга Канта перед философией. Учение Канта об антиномиях и "вещи в себе".
реферат [15,3 K], добавлен 16.04.2009
Критическая философия И. Канта. Определение границ познания, понятие "вещи в себе" и "вещи для нас". Абсолютный идеализм Г.В.Ф. Гегеля. Тождество мышления и бытия. Категории и принципы диалектического мышления. Критика теологии (богословия) Фейербаха.
контрольная работа [28,8 K], добавлен 11.07.2013
Краткие сведения из биографии Иммануила Канта – родоначальника немецкой классической философии. Этапы его творчества, основные работы. Различения в аналитических и синтетических суждениях. Практический разум в учениях философа. Виды эстетических идей.
по Канту, вещь, существующая для себя самой, независимо от познающего субъекта, "истинное" бытие, "проявления" которого суть эмпирические вещи и на которое именно эти "проявления" и указывают. См. также Шифр; Действительность.
философский термин, означающий вещи такими, какими они существуют сами по себе. В природе, пожалуй, кроме Вселенной никакая вещь сама по себе (отметим, что "сама по себе" - это не "вещь в себе") не существует: все вещи существуют только во взаимодействии друг с другом.
Единственное свойство вещи в себе - самосохранение (самодостаточность) - инерционность (?).
Ассоциативный блок.
Многие вещи, которые по нашему мнению есть, на самом деле в природе просто не существуют.
(Ding an sich, Ding an sich selbst - нем.)
Важнейшее понятие кантовской философии. В строгом смысле, означает
вещь со стороны тех ее свойств, которые не зависят от человеческого
восприятия и его специфических условий (при том, что они вполне могут
зависеть от условий божественного созерцания). Вещь в себе
противоположна явлению, как тому, что с формальной стороны всецело
определяется субъективными условиями чувственности. Кант полагает, что
понятие о вещи в себе возникает как коррелят понятия явления: доказав,
что предметы чувственности в их пространственно-временной форме
существуют только в человеческом восприятии, мы одновременно мыслим
нечто, что сохраняет свое бытие и помимо восприятия. Это и есть понятие
вещи в себе, или самой по себе (ноумена). Однако из этого "пограничного"
понятия автоматически не следует существование подобных предметов. В
разные периоды своего творчества Кант по-разному трактовал вопрос о
существовании и познаваемости вещей самих по себе. Еще в первом
издании "Критики чистого разума" он, по сути, отрицал доказуемость бытия
вещей в себе. Во втором издании "Критики" Кант называет "скандалом для
философии" принимать на веру существование внешних нам предметов и
выдвигает программу "опровержения идеализма", направленную в
конечном счете на подтверждение реальности вещей самих по себе. Тезис о
непознаваемости вещей в себе выдвигается Кантом в критический период
его философии в связи с исследованием условий возможности априорного
синтетического познания. Априорное познание возможно лишь в том
случае, если наши понятия содержат в себе условия возможности тех или
иных предметов. Вещи сами по себе не могут быть такими предметами (наш
рассудок - не божественен). Следовательно их априорное познание
невозможно. Но и в опыте вещи в себе нам не даны. Все истинные
утверждения о вещах в себе (кроме, возможно, тезиса о их бытии) на деле
оборачиваются отрицаниями: они вне пространства, вне времени и т.д.
Своеобразной лазейкой в мир вещей самих по себе является практическая
философия Канта. Моральный закон как единственный "факт чистого
разума" свидетельствует о нашей свободе, которая может иметь место
только в субъекте как вещи самой по себе, хотя и в этом случае речь не идет
о теоретическом познании (не хватает необходимого для этого созерцания).
Связка вещь в себе - явление во многом синонимична коррелятивным
понятиям "ноумен - феномен", "вещь вообще - вещь как предмет
возможного опыта", "трансцендентальный объект - многообразное
чувственности". Согласно одной из кантовских схем, вещи сами по себе
воздействуют на чувственность и порождают многообразие ощущений (при
этом надо различать разные уровни аффицирования и принимать во
внимание неопределенный эпистемологический статус подобного
утверждения). Кант полагает, что разделение всех возможных предметов на
явления и вещи сами по себе (феномены и ноумены) - необходимое условие
преодоления внутреннего столкновения рациональных максим в антиномии
чистого разума.
одно из центральных понятий гносеологии, а затем и этики Канта. Данное понятие, обозначающее вещи как они существуют вне нас, сами по себе (в себе), в отличие от того, какими они являются "для нас", существовало в философии и до Канта и было тесным образом связано с тем или иным решением вопроса о способности нашего познания постигать "В. в С.". Кант трактует "В. в С." как нечто, существующее вне и независимо от сознания и являющееся источником действия на наши органы чувств, на человеческую способность восприимчивости, т.е. как источник всех наших созерцаний. В предисловии ко второму изданию "Критики чистого разума" (1787) Кант обосновал такое независимое существование внешнего мира (мира В. в С.) в качестве исходного материала нашего познания: "Нельзя не признать скандалом для философии и общечеловеческого разума необходимость принимать лишь на веру существование вещей вне нас (от которых мы ведь получаем весь материал знания даже для нашего внутреннего чувства) и невозможность противопоставить какое бы то ни было удовлетворительное доказательство этого существования, если бы кто-то вздумал подвергнуть его сомнению". В. в С. - это то, чем предметы познания являются сами по себе, как существующие вне и независимо от нас, от нашего познания, его чувственных и логических форм. Тезис о существовании вещей (в себе) вне сознания выступил таким образом исходным пунктом кантовской "Критики чистого разума", являясь существеннейшей опорой всей его гносеологической конструкции. Со стороны В. в С., по Канту, как бытия, отличного от нашей чувственности, к нам идут воздействия, происходит "аффицирование чувственности" и таким образом определяется, в конечном счете, все содержание постигаемого. Что же касается формы этого постигаемого, то она целиком определяется активностью человеческого интеллекта - априорными формами сознания, которые, в свою очередь, также пробуждаются благодаря воздействию предметов (В. в С.) на органы чувств. Важнейшей характеристикой В. в С. в философии Канта является также тезис о том, что теоретическое познание возможно только относительно явлений, но не относительно В. в С., т.е. постулат о непознаваемости последней и, соответственно, противопоставление явления, с одной стороны, и В. в С., - с другой. Благодаря такой трактовке В. в С. стала таким понятием, без которого, по словам одного из первых критиков Канта - Ф. Якоби, нельзя войти в его критическую философию и с которым невозможно в ней остаться; понятием, породившим массу проблем и противоречий, за которые Кант и его философия подверглись основательной критике. Ведь если В. в С. - непознаваема (что в понимании Канта означает абсолютную неприменимость к ней категорий рассудка, ибо последние приложимы только к явлениям), то ей не могут быть приписаны и такие категории, как реальность и причинность и тогда нельзя говорить о ее действительности и действенности, о том, что она является подлинной причиной человеческого познания. Эта идея явилась одним из наиболее существенных противоречий всей критической философии. Амбивалентность в понимании В. в С. связана в философии Канта и со вторым аспектом трактовки данного понятия. Обосновывая в "Критике практического разума" идеи свободы, бессмертия души, Бога, он переносит их в так называемый интеллигибельный мир В. в С., который постулируется им в качестве не просто сверхчувственного, но и нематериального в онтологическом плане. В данном случае значение понятия В. в С. как бы удваивается: мир В. в С. отождествляется с трансцендентным, умопостигаемым миром идей, а В. в С. лишается таким образом материалистической подкладки, приобретает исключительно идеалистическую окраску. В этом контексте совершенно непонятным становится то, каким образом трансцендентальная, сверхчувственная В. в С. может аффицировать наши чувства, вызывать ощущения и быть источником содержания нашего познания. Следует признать поэтому совершенно обоснованной ту критику, которой учение Канта о В. в С. подверглось со стороны его непосредственных последователей - классиков немецкого идеализма - Фихте и Гегеля. Первый делал акцент на необходимости элиминировать ее как таковую из философии вообще (отрицая такие ее свойства, как объективное существование вне нас и независимо от нашего сознания). Второй же - Гегель - выступал, главным образом, против тезиса о непознаваемости В. в С. и наличия непреодолимого барьера между ней и явлением.
Ding an sich; thing in itself; chose en soi; cosa in se) – филос. термин, означающий вещи, как они существуют сами по себе (или "в себе"), в отличие от того, какими они являются "для нас" – в нашем познании. Различие это рассматривалось еще в древности, но особое значение приобрело в 17–18 вв., когда к вопросу о самом различии присоединился вопрос о способности (или неспособности) нашего познания постигать "вещи в себе". Мальбранш полагал, что "вещи в себе" созерцает бог. Лейбниц отождествил "вещи в себе" с духовными первоэлементами (монадами), а тела – с их явлениями. Локк полагал, будто "вещи сами по себе", т.е. духовные и материальные субстанции, непознаваемы. Последняя точка зрения была повторена и развита рядом философов 18 в., к-рые в силу метафизич. образа мышления, а в ряде случаев, кроме того, агностицизма и созерцат. характера материализма не смогли правильно решить вопрос об отношении между тем, что существует "в себе", и тем, что в познании является и доступно "для нас". Так, напр., Бонне, различая "вещь в себе" и "явление", видел преимущество современной ему философии в том, что она "скромно" ищет то, что вещи представляют "в силу отношения к нам", в то время как раньше философы, стремясь узнать, что вещи "представляют сами по себе", только говорили с гордым видом ученыеглупости (см. "Essai de psychologie", chap. 36). В том же духе высказывались Тюрго, Д´Аламбер и Мендельсон, у к-рого уже встречается термин "вещь в себе и для себя" (см. "Morgenstunden", Bd 1, Kap.7, S. 114 и сл.). В школе X. Вольфа новый оттенок в понятие "вещь в себе" внес А. Баумгартен. Вольфовский термин "vor und an sich" превращается у Баумгартена сначала в "an und vor sich"; а затем в "an und f?r sich" ("в себе и для себя"). Особое значение вопрос о "вещах в себе" и об их познаваемости приобрел в философии И. Канта. В дис с. "О форме и принципах мира умопостигаемого и чувственного" ("De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis" 1770) Кант еще полагал, что, хотя чувств. представления дают нам вещи только такими, какими они являются, понятия рассудка дают их нам такими, каковы они сами по себе. Но, начиная с "Критики чистого разума" (1781), Кант утверждал, будто теоретич. познание возможно лишь относительно явлений, но никак не о "вещи в себе". Вещи познаваемы лишь такими, какими они являются нам в нашем чувств. созерцании (в формах пространства и времени) и в формах нашего рассудка (в категориях). Не будучи теоретически познаваемы, по Канту, "вещи в себе" мыслимы, т.к. в противном случае явление существовало бы без того, что в нем является. Говоря о непознаваемости "вещи в себе", Кант, однако, не ставил никаких границ эмпирич. познанию вещей: "Наблюдение и анализ явлений проникают во внутренность природы, и неизвестно, как далеко зайдем мы на этом пути со временем" ("Критика чистого разума", П., 1915, с. 193). Но как бы далеко в глубину вещей ни вело эмпирич. познание, "вещь в себе", по Канту, будет всегда оставаться по ту сторону всякого возможного для нас опыта. Понятие о "вещи в себе" имело в учении Канта не только значение непознаваемой основы чувственно ощущаемых предметов, но и ряд других значений. Важнейшее из них для системы Канта – понятие о "вещи в себе" не как об объектах теоретического – чувств. и рассудочного – познания, а как об "умопостигаемых" предметах, т.е. как о безусловных запредельных для опыта предметах разума. Таковы, по Канту, бог, бессмертие, свобода. Философы-идеалисты критиковали понятие "вещь в себе" с двух точек зрения: субъективные идеалисты (И. Г. Фихте, махисты) полагали, будто понятие об объективно существующей "вещи в себе" несостоятельно и должно быть отброшено; Гегель с позиций объективного диалектич. идеализма критиковал не само понятие об объективно существующей "вещи в себе", а учение субъективных идеалистов и агностиков (Юм, Кант) о непознаваемости "вещи в себе" и о непереходимой границе, отделяющей "вещь в себе" от явлений. Диалектич. материализм признает "вещь в себе", то есть признает предшествующее сознанию и независимое от сознания существование вещей, но отвергает непереходимую грань, будто бы отделяющую "вещи в себе" от явлений, и потому отвергает непознаваемость "вещи в себе": "Решительно никакой принципиальной разницы между явлением и вещью в себе, – говорит В. И. Ленин, – нет и быть не может. Различие есть просто между тем, что познано, и тем, что еще не познано. " (Соч., 4 изд., т. 14, с. 90). Вопрос о познаваемости "вещи в себе" диалектич. материализм переносит на почву практики. Энгельс показал, что "самое решительное опровержение" учения о непознаваемости "вещи в себе" "заключается в практике, именно в эксперименте и в промышленности. Если мы можем доказать правильность нашего понимания данного явления природы тем, что мы сами его производим, вызываем его из его условий, заставляем его к тому же служить нашим целям, то кантовской неуловимой "вещи в себе" приходит конец" ("Людвиг Фейербах. ", 1955, с. 18). Лит.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 14, М.–Л., 1931 (см. Предм. указатель); Ленин В. И., Материализм и эмпириокритицизм, Соч., 4 изд., т. 14, гл. 2 и 4; ?isler R., W?rterbuch der philosophischen Begriffe, 4 Aufl., Bd 1, В., 1927, S. 280–85. В. Асмус. Москва.
Читайте также: